|
|
(12)
Một cuộc bắt đầu mới.
Các bạn đã ở đây
được mười ngày, và sẽ trở về lại nhà trong một khung cảnh hoàn toàn
khác.Việc hành Thiền cũng như sự hiểu biết của các bạn về
Phật pháp tiến bộ thấy rõ. Khi trở lại nhà, các bạn có thể nghĩ là
người thân ở nhà đã thay đổi. Ðột nhiên họ như không hiểu những
điều bạn nói nữa. Họ lại quan tâm đến những việc đối với
bạn không có gì quan trọng cả. Khi đó bạn nên biết rằng không phải
họ là người đã thay đổi, mà chính bạn mới là người thay đổi.
Khi bạn xuống phố, quan sát mọi người,
xe cộ qua lại bạn có thể tự hỏi: "Tại sao mọi người vội vã
thế? Họ cần đi đâu? Có cần phải vội vã như thế không?".
Bạn đứng yên ở một chỗ, quan sát và than rằng: "Tôi không thể
hiểu tại sao mọi người lại cần vội vã đến thế?". Rồi
chừng ba tuần hay ba tháng sau, tùy theo sự thực tập của bạn, mọi việc
lại trở lại bình thường trong mắt bạn. Ai cũng thế, và bạn cũng thế.
Và điều đó chứng tỏ rằng bạn đã chểnh mảng trong thực tập, bạn
không còn tự tại nữa, có nghĩa là bạn cần dự một khóa tu học khác nữa.
Vậy bạn cần phải làm gì trước những sự
kiện này? Ngồi thiền một giờ buổi sáng, một giờ buổi tối, có lẽ là
lời khuyên hữu dụng nhất. Nếu bạn có thể thực tập nhiều hơn,
càng tốt.
Tóm lại có nhiều việc bạn có
thể làm. Trong nhà, bạn có chỗ riêng để ăn uống, ngủ nghỉ, làm
việc, tắm gội. Hãy chọn một chỗ nhất định, không dời đổi
để tọa Thiền. Bạn không thường xuyên dời đổi chỗ ngồi ăn,
hay chỗ ngủ nghỉ. Cũng thế, hãy dành một góc nào đó trong nhà, vừa
đủ một chỗ ngồi cho bạn. Ðể gối Thiền hay tọa cụ ở đó và
không dời đổi. Nếu mỗi lần cần ngồi thiền mà bạn phải đi tìm
kiếm những thứ này, thì bạn dễ bị phân tâm. Nếu muốn, bạn có
thể đặt một tượng Phật hay ảnh Phật với bông hoa để tạo ra không
khí riêng cho góc phòng đó. Cũng giống như trong phòng ăn thì phải có bàn
ăn, ghế ngồi, nhà bếp có lò nấu, thì góc tọa Thiền của bạn
cũng cần có tọa cụ, chiếu Thiền, có thể một bàn thờ nhỏ với
hoa hay một ngọn nến.
Mỗi ngày bạn đều đến ngồi vào
chỗ đó ở một thời điểm nhất định, mang theo một đồng hồ báo giờ.
Ðể đồng hồ báo giờ một giờ sau đó, nếu không, lúc đang tham
Thiền, bạn sẽ nghĩ "Có lẽ đã hơn một giờ rồi". Nhưng khi bạn
đứng lên, xem giờ, thì chỉ mới được mười phút, rồi một khi đã đứng lên
đi ra chỗ khác, bạn khó lòng quay trở lại với việc tọa Thiền.
Ít ai làm được điều đó. Vì thế tốt hơn hết là mang theo đồng
hồ, và ngay khi bạn nghĩ: "Chắc được một giờ rồi", bạn cũng
biết không thể nào như thế, vì đồng hồ chưa reo báo giờ. Khi bạn
biết đồng hồ chưa reo, thì chưa tới giờ, nghĩa là bạn chưa thể
đứng lên. Dần dần việc tọa Thiền sẽ trở nên dễ dàng hơn.
Ta cần sự hỗ trợ càng nhiều càng
tốt. Vì ta luôn tìm cách để tránh né việc khó. Ai cũng thế. Hãy
cảnh giác về những lý do để tránh né. Khó có ai tọa Thiền
thường xuyên như thế này, lâu như thế này, nếu không có người
khác cùng ngồi với nhau. Vì thế nếu có được một nhóm hay ít nhất
là hai người ngồi với nhau càng tốt. Nếu họ không biết tọa
Thiền, dạy họ quán về từ bi, theo dõi hơi thở, và cùng ngồi im
lặng với nhau.
Tuy nhiên, cũng đừng vì thế mà
thuyết phục mọi người trong gia đình phải ngồi Thiền với bạn.
Cách đó chỉ làm họ càng tránh né. Chỉ cần nói: "Tôi thích ngồi
Thiền. Tôi sẽ làm như thế". Vậy là đủ. Ai có thể cãi với
chúng ta điều gì ? Hay "Tôi sẽ dậy sớm hơn một tiếng". Tốt.
Thức dậy nhẹ nhàng, êm ái, tránh làm người khác thức giấc theo, vì bạn
đâu có muốn cả nhà cùng dậy ồn ào, trong khi bạn ngồi trong góc phòng, cố
gắng Thiền định. Buổi chiều, lúc nào thuận tiện, hãy vào ngồi ở
góc Thiền của bạn. Nhưng phải đợi lúc TV đã được vặn tắt.
Con người dễ tập thói quen. Khi chúng ta còn
nhỏ, mẹ chúng ta thường bảo: "Ði đánh răng". Và chúng ta thường
nói "Con không muốn", hay "Tại sao phải đánh răng", "Con
đã làm rồi" hay "Lát nữa con sẽ đánh". Nhưng các bà mẹ vẫn
kiên trì: "Ði đáng răng". Dần dần ta cũng làm theo, và theo thời
gian, ta đã có thói quen đánh răng. Ở đây bạn phải đảm luôn trách
nhiệm của người mẹ. Khi tâm ta nói: "Tôi không muốn ngồi", hay
"Lát nữa tôi sẽ ngồi", hay "Bỏ một ngày có hề gì",
"Căng quá. Chân tôi đau. Ngày mai tôi sẽ ngồi"; bạn đừng nghe theo
nó, mà phải nói: "Ði ngồi đi. Nhanh lên. Không có gì đáng làm hơn
chuyện đó".
Khi còn nhỏ, ta không hiểu tại sao phải
đánh răng, giữ răng cho sạch. Mẹ ta luôn nhắc rằng nếu không chúng sẽ
rụng hết, ta cũng chưa chắc hiểu rụng là thế nào. Làm sao mà răng
có thể rụng được, ta thầm nghĩ. Còn bây giờ bạn nghe nói: "Nếu
bạn không tham Thiền, tâm bạn sẽ thiếu minh mẫn". Có thể ta
cũng không hoàn toàn hiểu tâm minh mẫn là như thế nào. Nhưng ta cần
phải tự nhủ với mình như một người mẹ nói với con: "Ðiều đó tốt
cho con. Hãy làm đi". Bạn phải lo chăm sóc cho tâm mình, nếu không
tâm sẽ không lo cho bạn đâu.
Ðó là một thói quen tốt, trong sạch, nó
dẫn ta đến con đường thanh tịnh hóa. Những thói quen của tư tưởng sẽ
tạo hình cho cá tính của ta và dẫn dắt ta đi vào những nẻo đường tâm linh,
đường đến với Ðạo.
Nếu ta không sử dụng tâm cho một mục
đích nào khác hơn là chỉ để sống và hưởng thụ, thì đó là một sự
lãng phí thời gian. Dĩ nhiên là ta phải sống, mới có thể hành Thiền,
nhưng không phải vì thế mà để cho nó chiếm hết tâm tư của
ta. Ta phải thêm vào yếu tố chánh niệm và thực tập nó suốt tất cả
thời gian tĩnh thức của ta. Bất kỳ ta làm gì - nấu ăn, dọn dẹp nhà cửa,
chợ búa hay đi đứng - đều có thể là một bài học về chánh
niệm. Khi đang rửa chén, đừng nghĩ đến việc bạn sẽ làm sau khi
làm xong công việc nhàm chán đó, nhưng phải hoàn toàn để tâm vào
từng thao tác trong việc rửa chén. Khi đang lau nhà, đừng nghĩ đến
làm sao cho rồi việc, nhưng chú tâm vào từng chuyển động; đó chính
là chánh niệm.
Tất cả những tư tưởng tiêu cực đều
khiến tâm thoái hóa. Tâm giống như thân, cũng sẽ bị hoại diệt, hư
hao qua thời gian sử dụng. Nó sẽ trở nên bớt trong sạch với những ý nghĩ
vụng về. Khi nào có những -"Tôi không thích điều đó. Tôi không
muốn làm điều đó. Tôi muốn thoát ra khỏi đây. Tôi căm thù việc
này. Tôi ganh ghét. Tôi hãnh diện vì nó" - trong tâm, ta trở nên
yếu đuối hơn, đánh mất chánh niệm, sáng suốt một lần nữa.
Chánh niệm có thể đem áp dụng vào
hành, vào cảm thọ, vào tư duy, hay vào các trần, tùy hoàn cảnh. Thí dụ
khi đang có cảm giác buồn, sự chú tâm được đặt vào cảm giác ấy với cái
biết rằng nó sẽ không mang lại lợi ích gì cho ai. Chúng ta biết là
cần phải thay thế nó bằng những tình cảm khác, hay buông bỏ nó. Khi đang
suy tư, phải hoàn toàn biết quá trình tư duy, và biết đối tượng tư
duy. Có nghĩa là biết điều mình suy nghĩ là tốt hay xấu.
Việc này cũng sẽ trở thành thói quen,
để chúng ta tránh khỏi việc trách móc người khác. Nó phủi sạch tấm
màn nhện của quá trình tư duy, làm chúng trở nên rõ ràng, dễ hiểu.
Chúng ta biết rõ ràng những gì xảy ra bên trong nội tâm mình, và chung
quanh ta. Ðó là công việc của mười-lăm-giờ mỗi ngày, tùy thuộc vào
thì giờ ngủ nghỉ của ta. Trừ khi công việc này được thực hiện trong
suốt thời gian hay phần lớn thời gian tĩnh thức của ta, nếu không ta khó
có hy vọng tọa Thiền thành công. Ngược lại, ta khó có được
chánh niệm nếu không thực tập Thiền. Hai việc này hỗ trợ
nhau. Ta phải thực hành Thiền, dầu ta có nghĩ rằng sự tu tập của ta là
thành công hay thất bại. Ðó là vấn đề của lòng kiên nhẫn, chịu đựng,
kiên quyết và tinh tấn. Ta chỉ có việc phải ngồi và thực hành.
Trong suốt mười ngày ở Thiền viện
đây, bạn đã có được cơ hội quý báu để ngồi và thực hành, và
đã có được chút ít kết quả. Khi trở về nhà, sẽ có ít thời gian
để thực tập hơn, kết quả sẽ không giống như thế này, hay
tiến bộ hơn. Thiền định là một thành quả mong manh. Nó cần được
nuôi dưỡng, chăm sóc cho xứng đáng. Ðịnh vô lượng là hạt kim cương ít
người trên cõi đời này với tới được. Họ có thể được đọc
về nó, nghe về nó, nhưng như thế thì ích lợi gì cho họ. Nó
sẽ không có ý nghĩa gì, trừ khi ta kinh nghiệm được nó, và sự thành
tựu ít có được này đáng được trân trọng cho xứng đáng với giá trị
của nó; nghĩa là phải luôn trau chuốt nó để nó mãi sáng chói.
Ngoài ra Thiền định cũng giúp cho sự
chánh niệm của ta trong đời sống hằng ngày. Ðối với những ai chưa đạt
được trình độ cao cấp như những bậc Dự Lưu (Tu-đà-hoàn, Stream-entry), gần
phân nửa những gì dấy lên trong tâm họ đều là ô uế. Khi ta
biết cảnh giác như thế, ta sẽ dễ dàng buông bỏ các vọng tưởng
vì ta đã học làm thế trong Thiền định.
Ta cần phải tránh một cuộc sống lờ mờ,
không chủ định. Sự huyền diệu của trạng thái tỉnh thức không phải
là đối ngược với giấc ngủ. Mà là đối ngược với trạng thái không chủ
định. Phần lớn chúng ta không biết mình làm gì, nghĩ gì, cảm giác ra
sao. Nên chúng ta chọn một giải pháp dễ dàng là nửa tỉnh nửa mê. Ðó là
trốn tránh khổ đau. Nhưng biết khổ cũng là biết sự thật, là khổ
đế trong Tứ Diệu Ðế của Ðức Phật. Bất cứ ai trước khi muốn
thoát khổ, cũng cần phải biết rõ về cái khổ. Khi đã biết về
cái khổ mà không tìm cách giải thoát thì thật điên rồ. Không có lối thoát
nào ở ngoài ta, hay có thể thoát ra bằng sự ơ thờ, ngơ ngác. Con đường
giải thoát duy nhất là quay trở vào bên trong, để nhìn thấy mọi sự
rõ ràng. Mọi ngõ thoát khác đều là ngõ cụt.
Mỗi tuần nên hành Thiền chung với
bạn bè, để tạo sự phấn khởi trong ta. Năng lực của đám đông có giá
trị riêng của nó. Năm uẩn là rào cản, làm cho cuộc sống của ta thêm khó
khăn. Và liều thuốc đối trị hiệu nghiệm nhất cho chúng là
thiện tri thức, là những cuộc trao đổi về Phật Pháp cao siêu. Ðừng
tham gia vào bất cứ những cuộc đối thoại vô ích nào. Bạn đâu có ăn những
thức ăn có thể độc hại cho cơ thể, thì cũng đừng tiếp thụ vào
tâm những thứ độc hại như tán gẫu, nói chuyện người, nói thị phi, bàn
chuyện thời sự, bàn về sách tiểu thuyết rẻ tiền hay chỉ
nói để mà nói. Những thứ đó sẽ đầu độc tâm ta và dẫn ta đi vào con
đường tà.
Một phương thức khác để thấm nhuần
Phật Pháp là nhìn mọi hoàn cảnh, mọi kinh nghiệm - dù lớn hay nhỏ
- theo cái nhìn của Pháp. Khi bạn nhìn thấy một bụi cây ới những bông hoa
tươi đẹp cùng những bông hoa khô héo trên cành, tâm bạn nên nghĩ đến
sự sinh tử, hoại diệt. Hay khi bạn nhìn thấy chú chim nhỏ đang chăm chút
xây tổ, kiên trì tha từng cọng rơm để làm cho chiếc tổ được
chắc chắn, ấm êm. Bạn cũng nhìn thấy ở cạnh cây bên cạnh một cái tổ hoang.
Luôn có sự thay đổi. Không có gì thường còn. Ðây là nhà của tôi, tổ của
tôi. Bao nhiêu tiền bạc, công sức, thời gian đã bỏ ra để xây cái tổ
đó. Rồi một ngày kia tôi cũng phải bỏ nó mà đi.
Tất cả mọi vật ở chung quanh ta đều
có thể được nhìn dưới con mắt Pháp để nhận ra rằng không có sự
bền vững tuyệt đối, do đó luôn mang đến phiền não, thất
vọng. Ðiều đó không tạo ra cho ta sự chán nản, phiền muộn. Trái
lại, chúng giúp ta thoát ra khỏi đau khổ, phiền muộn, vì chúng giúp ta coi
thường mọi việc xảy ra. Làm giảm bớt lòng ham muốn trong ta, vì ta
biết rằng mọi ham muốn đều không thể được hoàn toàn thỏa
mãn, vì mọi thứ đều vô thường.
Chánh Pháp ở trong tim ta, chứ không ở trong
các chùa chiền, y áo, hay các gốc cây Bồ đề. Pháp chỉ có thể
trụ ở một nơi. Những ai biết đem nhập Pháp vào tâm và hành Pháp, họ
chính là đền đài chứa đựng Phật Pháp. Gạch ngói làm nên chùa
chiền. Cũng như cây Bồ đề, các hình tượng đều chỉ là biểu
tượng. Chúng ta cần các biểu tượng để nhắc nhở vì ta rất dễ quên.
Nhưng Chánh Pháp trụ ở những trái tim biết sống theo Chánh Pháp.
Ðức Phật đã nói: "Ai nhìn thấy
Ta, là thấy Pháp. Ai thấy Pháp, là thấy Ta". Sống ở thời đại
này, ta không hy vọng thấy được Phật sống, nhưng điều đó không cần
thiết vì "Ai thấy Pháp, thấy Ðức Phật". Nếu bạn có thể
tự thấy Pháp trong tim mình, thì bạn có thể thấy Phật. Phật chỉ là tánh
giác của ta. Vì thế nếu ta có Pháp trong lòng, thì ta cũng có Phật ở
gần bên ta. Ta không cần phải đi tới đâu đâu để tìm Ngài. Ta không
cần phải làm gì đặc biệt để được gặp Ngài. Bạn chỉ cần có chánh
niệm và chuyển đổi cái xấu thành cái tốt. Có đơn giản không? Nhưng
đơn giản không có nghĩa là dễ dàng. Ðó là những việc khó làm,
nhưng chắc chắn sẽ đem lại lợi ích cho chúng ta. Những lợi ích không có gì
có thể so sánh được. Giờ bạn đã được trang bị đầy đủ. Tất cả là
của các bạn. Hãy sử dụng chúng thật tốt.
- Hết -
[Chương trước][Mục
lục] |